Глобализация в сфере культуры. Влияние глобализации на культуру

0
383
Vlijanie-globalizacii-na-kul'turu-posledstvija-globalizacii-pljusy-i-minusy

Культурная глобализация — феномен, с помощью которого опыт повседневной жизни, влияющий на распространение товаров и идей, отражает стандартизацию форм культурного самовыражения во всем мире. Движущаяся к эффективности или привлекательности беспроводной связи, электронной коммерции, популярной культуры, международных путешествий, глобализация рассматривается, как тенденция к однородности, которая, в конечном итоге, сделает человеческий опыт повсюду по существу тем же самым.

Vlijanie-globalizacii-na-kul'turu-posledstvija-globalizaciiЭто, однако, является преувеличением этого явления. Хотя гомогенизирующие влияния действительно существуют, они далеки от создания чего-либо, похожего на единую мировую культуру.

Появление глобальных субкультур

Определенные наблюдатели утверждают, что у некоторых людей, имеющих сходные ценности, устремления, образ жизни, формируется рудиментарная версия мировой культуры. Результатом является коллекция элитных групп, объединяющие идеалы которых превосходят географические ограничения.

Культура «Давос»

Одним таким кадром, по словам политолога Сэмюэля Хантингтона в «Столкновении цивилизаций» (1998), является элитная группа высокообразованных людей, которые работают в разреженных областях международных финансов, средств массовой информации и дипломатии. Названный в честь швейцарского города, который в 1971 году принимал ежегодные встречи Всемирного экономического форума, инсайдеры Давоса разделяют общие убеждения в отношении индивидуализма, демократии, рыночной экономики. Говорят, что они следуют узнаваемому образу жизни, мгновенно идентифицируются в любой точке мира и чувствуют себя более комфортно в присутствии друг друга, чем среди своих менее сложных соотечественников.

Влияние глобализации на культуру — международный «клуб преподавателей»

Глобализация культурных подгрупп не ограничивается высшими классами. Социолог Питер Л. Бергер, расширяя концепцию культуры Давоса, отметил, что глобализация евроамериканских академических программ и образа жизни создала всемирный «клуб факультетов» — международную сеть людей, имеющих сходные ценности, отношения и исследовательские цели.

Члены этого международного клуба факультетов, не столь богатые или привилегированные, как их партнеры в Давосе, пользуются огромным влиянием благодаря своей ассоциации с учебными заведениями во всем мире, сыграли важную роль в продвижении феминизма, защиты окружающей среды, прав человека в качестве глобальных проблем. Бергер привел пример на антииспускающее движение: оно началось, как единственная североамериканская озабоченность в 1970-х годах, а затем распространилась на другие части мира, путешествуя по контурам глобальной академической сети.

Неправительственные организации

Другая глобальная подгруппа включает «космополитов», которые питают интеллектуальную оценку местных культур. Как отметил шведский антрополог Ульф Ханнерз, группа выступает за глобальную культуру, основанную не на «тиражировании единообразия», а на «организации разнообразия». Часто поощряя эту точку зрения, неправительственные организации (НПО) ведут усилия по сохранению культурных традиций в развивающемся мире.

К началу XXI века такие институты, как «Культурное выживание», действовали в мировом масштабе, обратив внимание на группы коренного населения, которым рекомендуется воспринимать себя, как «первые народы» — новое глобальное обозначение, подчеркивающее общий опыт эксплуатации среди коренных жителей всей земли. Обостряя такую идентичность, НПО глобализировали движение по сохранению культур коренных народов мира.

Транснациональные рабочие

Другая группа связана с ростом транснациональной рабочей силы. Индийский антрополог Арджун Аппадурай изучил англоязычных специалистов, прослеживающих свое происхождение в Южной Азии, но живущих и работающих в других местах. Они распространяются в социальном мире с несколькими базовыми понятиями, они получили доступ к уникальной сети возможностей, людей. Например, многие разработчики программного обеспечения и интернет-предприниматели, живущие и работающие в Силиконовой долине, штат Калифорния, поддерживают домашние связи в широко известных социальных связях с такими индийскими штатами, как Махараштра и Пенджаб.

Сохранение местной культуры

В основе этих различных видений глобализации лежит нежелание точно определить, что понимается под термином «культура». В течение большей части XX века антропологи определяли культуру, как общий набор убеждений, обычаев, идей, объединяющих людей узнаваемыми, самоопределенными группами. Ученые многих дисциплин оспаривали это понятие культурной согласованности, тем более, стало очевидно, что члены сплоченных групп радикально отличались своими мировыми  социальными взглядами.

Культура уже не воспринимается, как система знаний, унаследованная от предков. В результате многие социологи теперь рассматривают культуру, как совокупность идей, атрибутов и ожиданий, меняющих по мере того, как люди реагируют на изменчивые обстоятельства. Действительно, к концу XX века крах барьеров, навязанных западной идеологией, советским коммунизмом, ростом электронной коммерции, повсеместно увеличивал воспринимаемую скорость социальных изменений.

Термин «местная культура» обычно используется, чтобы охарактеризовать опыт повседневной жизни в конкретных, идентифицируемых местах. Это отражает чувства обычных людей в отношении уместности, комфорта и правильности атрибутов, определяющих личные предпочтения и меняющиеся вкусы. Учитывая силу местных культур, трудно утверждать, что на самом деле существует всеобъемлющая глобальная культура. Утешители, оснащенные реактивными двигателями, могут чувствовать себя комфортно, работая в глобальной сети, отключенной от конкретных местностей, но эти люди составляют очень небольшое меньшинство; их числ недостаточно для поддержания согласованной культурной системы.

Более важно спросить, где эти глобальные операторы держат свои семьи, на каких родственные нити они опираются, если таковые имеются, и являются ли они временным образом жизни или постоянным состоянием? Для большинства людей место и местность по-прежнему имеют значение. Даже транснациональные рабочие, обсужденные Аппадураем, коренятся в местных сообществах, связанных общим восприятием, представляющим собой соответствующий, исполняющий образ жизни.

Опыт глобализации

Исследования в области глобализации показали, что это не всемогущая, однонаправленная сила, выравнивающая все на своем пути. Поскольку глобальной культуры не существует, любой поиск ее будет бесполезным. Более выгодно вместо этого сосредоточиться на конкретных аспектах жизни, которые действительно затронуты процессом глобализации.

Сжатие времени и пространства

Разрушение времени и пространства лучше всего иллюстрирует знаменитый «глобальный деревенский» тезис, поставленный ученым-коммуникатором Маршаллом Маклюэном в Гатэнсине Гутенберга (1962). Мгновенная коммуникация, предсказанная Маклюэном, вскоре разрушит территориальные дисбалансы власти, создаст глобальную деревню. Позже географ Дэвид Харви утверждал, что состояние постмодерна характеризуется «сжатием временного пространства», возникающего из-за недорогого воздушного путешествия, постоянного использования телефонов, факсов и, в последнее время, электронной почты.

Не может быть никаких сомнений в том, что люди воспринимают мир сегодня, как меньшее место, чем казалось их бабушкам и дедушкам. В 1960-х и 70-х годах иммигрантские рабочие Лондона полагались на почтовые системы, лично отправляли письма для отправки новостей свом родным деревням Индии, Китая, других местах; получение ответа ждали два месяца. Телефон не был вариантом, даже в тяжелых чрезвычайных ситуациях. К концу 1990-х годов внуки этих мигрантов первого поколения носили сотовые телефоны, которые связывали их с кузенами в таких городах, как Калькутта, Сингапур, Шанхай. Осведомленность о часовых поясах (когда люди будут бодрствовать, в то время, когда открываются офисы), теперь вторая натура для людей, чья работа или семейные связи связывают их с далеко идущими частями мира.

Индийский бизнесмен, используя сотовый телефон в поезде

Понятие Маклюэна о глобальной деревне предполагало всемирное распространение телевидения, приносящее события отдаленным домам. Основываясь на этой концепции, Маклюэн утверждал, что ускоренная коммуникация создает «имплозию» личного опыта, то есть отдаленные события доводятся до непосредственного внимания людей на полпути во всем мире.

Примером может служить впечатляющий рост сети кабельных новостей (CNN). CNN стала иконой глобализации, передавая свои программы по программированию в США по всему миру 24 часа в сутки. Живое освещение падения Берлинской стены в 1989 году, война в Персидском заливе в 1991 году, расширенное освещение событий с террористическими атаками в Нью-Йорке и Вашингтоне, штат Вашингтон, 11 сентября 2001 года, продемонстрировали мощный глобальный охват телевидения. Некоторые правительства отреагировали на такие достижения, пытаясь ограничить международное радиовещание, но спутниковая связь делает эти ограничения все более и более невыполнимыми.

Последствия глобализации, плюсы и минусы

С середины 1960-х годов стоимость международных рейсов сократилась, а зарубежные поездки стали обычным делом для миллионов людей среднего и рабочего класса. Дипломаты, бизнесмены и обычные туристы могут чувствовать себя «дома» в любом городе, в любой точке мира. Иностранные поездки больше не связаны с проблемой адаптации к незнакомым условиям питания и жизни. CNN является неотъемлемой чертой стандартизированного гостиничного опыта, по крайней мере, с 1990-х годов.

Более того, кровати в западном стиле, туалеты, душевые, фитнес-центры, рестораны теперь составляют глобальный стандарт. В большинстве крупных городов также можно найти японский вариант в западном отеле, в котором представлены блюда японского стиля. Эти события связаны с технологией климат-контроля. Фактически, сама идея обычных глобальных поездок была немыслима до универсализации кондиционирования воздуха. Опыт такого рода был бы почти невозможным в 1960-х годах, когда погода, аромат, шум местного общества проникали в гостиничный номер.

Одежда

Разнородность платья могут замаскировать множество культурного разнообразия за фасадом единообразия. Деловой костюм мужчины с цветным галстуком, застегнутой рубашкой стал «универсальным» в том смысле, что его носят почти повсюду, хотя вариации проявляются в странах, которые с осторожностью относятся к принятию глобальной популярной культуры. Например, иранские парламентарии носят «западный» костюм, но отказываются от галстука, в то время, как саудовские дипломаты чередуют «традиционные» бедуинские одежды с индивидуальными деловыми костюмами, в зависимости от случая. В первые годы XXI века Северная Корея и Афганистан были среди немногих обществ, выступающих против этих глобализирующихся тенденций.

Появление женских «силовых костюмов» в 1980-х годах означало другую форму глобального соответствия. Стилизованные брючные костюмы с шелковыми шарфами и красочными блузками (аналоги мужского делового костюма) теперь являются всемирными символами современности, независимости, компетентности. Более того, экспорт использованной одежды из западных стран в развивающиеся страны ускорил принятие одежды в западном стиле людьми всех социально-экономических уровней по всему миру.

Некоторые военные мотивы отражают сходное чувство конвергенции. Бойцы повстанцев Центральной Африки, Южной Америки, Балканах, как будто взяли свой стиль из партизанской одежды, которую носил Сильвестр Сталлоне в своей трилогии фильмов Рэмбо. В 1990-х годах военные США вводили боевые шлемы, которые напоминали те, которые носила немецкая пехота во время Второй мировой войны. Многие пожилые американцы были оскорблены ассоциацией с нацизмом, но более молодые американцы, европейцы не делали таких связей. В 2001 году аналогичный стиль шлема носили элитные китайские войска, марширующие на параде на площади Тяньаньмэнь в Пекине.

Китайская мода претерпела радикальные изменения после смерти в 1976 году председателя Коммунистической партии Мао Цзэдуна и итоговой экономической либерализации. Нормой стали западные костюмы или повседневная одежда. Андрогинный серый или синий костюм Мао по существу исчез в 80-х годах, носящийся только коммунистическим патриархом Дэн Сяопином и горсткой старших лидеров, одетых в форму Культурной революции до их смерти в 1990-х годах — к тому времени продавались костюмы Мао в гонках в Гонконге и Шанхае, как дорогостоящая ностальгия, насыщенная постмодернистской иронией.

Развлекательная программа

Сила медиаконгломератов, повсеместное распространение развлекательного программирования вызвали глобальное влияние телевидения, сделали его логической мишенью для обвинений в культурном империализме. Критики приводят исследование 1999 года, связывающее появление анорексии на Фиджи с популярностью американских телевизионных программ, в частности, Мелроуз Плейс и Беверли Хиллз 90210. В обеих сериях фигурировали стройные молодые актрисы, которые, как утверждалось, привели фиджийских женщин (которые, как правило, более полные — игурированный), чтобы задать вопрос о коренных представлениях об идеальном теле.

Активисты антиглобализма утверждают, что американские телевизионные шоу оказывают коррозионное воздействие на местные культуры, выделяя западные представления о красоте, индивидуализме, сексуальности. Хотя многие из экспортируемых изданий считаются показателями второго уровня в Соединенных Штатах, нет никаких сомнений в том, что эти программы являются частью ежедневного тарифа для зрителей по всему миру. Доступ к телевидению широко распространен, даже если зрители отсутствуют в каждом доме. Например, в небольших городах Гватемалы, в деревнях провинции Цзянси в Китае, в поселениях Борнео, один телевизор, спутниковая система, работающая на бензиновом генераторе, может обслуживать двух-трех десятков зрителей, каждый из которых оплачивает маленький тариф. Коллективный просмотр в барах, ресторанах, чайханах был обычным явлением на ранних этапах телевизионного вещания Индонезии, Японии, Кении, многих других стран. К 1980-м годам видео-смотровые салоны стали вездесущими во многих регионах земного шара.

Живые спортивные программы продолжают привлекать некоторые из крупнейших мировых аудиторий. В финале чемпионата мира по футболу 1998 года между Бразилией и Францией наблюдалось около двух миллиардов человек. После Олимпийских игр 1992 года, когда американская звезда «Dream Team» Национальной баскетбольной ассоциации (NBA) навела наэлектризованных зрителей, которые никогда не видели, чтобы спорт играл на профессиональных стандартах США, игры NBA транслировались в Австралии, Израиле, Японии, Китае, Германии, Великобритании. В конце 1990-х годов Майкл Джордан, возглавивший Чикагских быков в шести чемпионатах с его потрясающими навыками баскетбола, стал одним из самых известных в мире персонажей.

Голливудские фильмы оказали аналогичное влияние, к большому огорчению некоторых стран. В начале 2000 года канадские правительственные регуляторы приказали Канадской вещательной корпорации (CBC) сократить показ голливудских фильмов в прайм-тайм, вместо этого использовать больше канадских программ. Руководители CBC протестовали против того, что их зрители перестанут смотреть канадские телевизионные станции, обратятся к спутниковому приему для международных развлечений. Такие возражения были обоснованными, учитывая, что в 1998 году 79 процентов англоязычных канадцев назвали программу США, когда их попросили определить их любимое телевизионное шоу.

Однако Голливуд не обладает монополией на развлекательные программы. Самая плодовитая киноиндустрия в мире — в Бомбее (Мумбаи), Индия («Болливуд»), где ежегодно выпускается до 1000 художественных фильмов на всех основных языках Индии. В первую очередь, любят рассказы с большими дозами пения и танцев, фильмы Болливуда популярны во всей Юго-Восточной Азии, на Ближнем Востоке. Государственные цензоры в исламских странах часто находят скромное платье, приглушенную сексуальность индийских кинозвезд, приемлемых для их аудитории. Хотя местная привлекательность фильмов в Болливуде остается сильной, экспозиция голливудских фильмов, таких как Jurassic Park (1993) и Speed (1994), заставила молодых индийских кинозрителей развить признательность за спецэффекты и компьютерную графику, ставшими отличительной чертой многих американских фильмов.

Питание

Пища является старейшим глобальным носителем культуры. На самом деле, еда всегда была движущей силой глобализации, особенно на ранних этапах европейской торговли и колониальной экспансии. Горячий красный перец был представлен испанскому двору Христофором Колумбом в 1493 году. Он быстро распространился по всему колониальному миру, превращаясь в пищу в Африке, Азии, на Ближнем Востоке. Трудно представить корейскую кухню без красной перечной пасты или сычуаньской кухни без ее горячего горячего соуса, но оба являются относительно недавними новинками, вероятно, с 17-го века. Другие культуры Нового Мира, такие, как кукуруза, маниока, сладкий картофель и арахис отвечали за сельскохозяйственные революции в Азии, Африке, открывая местность, которая ранее была непродуктивной.

Через столетие после того, как сладкий картофель был введен в Южный Китай (в середине 1600-х годов), он стал доминирующим урожаем, в значительной степени отвечал за демографический взрыв, создавший то, что сегодня называют кантонской культурой. Это сладкий картофель, а не более знаменитый белый рис, который питал поколения южных китайских фермеров.

Сладкий картофель (Ipomoea batatas)

Это опыт, который придает культурному значению особые продукты. Сегодня потомки кантонских, хоккинских и хаккинских пионеров презирают сладкий картофель, как «нищенскую пищу», которая вызывает образы прошлых трудностей. Напротив, на Тайване активисты независимости (богатые члены растущего тайваньского среднего класса) приняли сладкий картофель, как эмблему идентичности, возрождая старые рецепты, отмечая их культурные различия от «питающихся рисом землян».

В то время, как глобальное распределение пищевых продуктов происходило с погоней за экзотическими специями (такими, как черный перец, корица и гвоздика), современная торговля продуктами питания имеет более прозаичные товары, такие как соевые бобы, яблоки. Африканские бананы, чилийский виноград, калифорнийские апельсины помогли преобразовать ожидания относительно доступности свежих продуктов во всем мире. Зеленые бобы теперь выращиваются в Буркина-Фасо в Центральной Африке, отправляются экспресс-воздушным грузом в Париж, где они заканчиваются на тарелках посетителей в лучших ресторанах города. Эта конкретная система обмена основана на «нетрадиционной» культуре, выращенной в Буркина-Фасо до середины 1990-х годов, когда Всемирный банк поощрял ее совершенствование, как средство содействия экономическому развитию. Вскоре страна стала вторым по величине экспортером зеленых бобов Африки. Поэтому фермеры из Центральной Африки оказались в прямой конкуренции с другими «контр-сезонными» производителями зеленых бобов из Бразилии и Флориды.

Черный перец (Piper nigrum)

W.H. деревенщина

Средний ежедневный рацион также претерпел огромные изменения, все страны сходятся на диете с высоким содержанием мяса, молочных продуктов, обработанного сахара. Корреляция, тесно связанная с мировым ростом изобилия, новая «глобальная диета» не обязательно является благоприятной тенденцией, поскольку она может увеличить риск ожирения и диабета. Теперь, рассматриваемое, как глобальная угроза для здоровья, ожирение было названо «глобусом» Всемирной организации здравоохранения. Для многих наблюдателей гомогенизация рациона человека, по-видимому, не прекращается. Вегетарианцы, активисты в области охраны окружающей среды, энтузиасты органической пищи организовали арьергардные действия для повторного введения «традиционной», более здоровой диетической практики, но эти усилия были сосредоточены среди образованных элит в промышленных странах.

Западные пищевые корпорации часто обвиняются в этих диетических тенденциях. McDonald’s, KFC (Kentucky Fried Chicken), Coca-Cola являются первичными объектами антиглобалистских демонстрантов (которые сами организованы в глобальные сети через Интернет). McDonald’s стал символом глобализма по понятным причинам: в среднем в 2001 году компания обслуживала около 45 миллионов клиентов в более чем 25 000 ресторанах в 120 странах. Это удается частично, настраивая свое меню на местные нужды. В Индии, например, не продаются блюда из говядины.

McDonald’s также преуспевает в странах, презирающих фаст-фуд. Во Франции, например, еда, особенно высокая кухня, обычно рассматривается, как основной элемент французской культуры. Тем не менее, McDonald’s продолжает расширяться в самом центре оппозиции: к концу 21-го века в Франции было более 850 ресторанов McDonald’s, в которых занято более 30 000 человек. Неудивительно, что многие европейские протестные движения нацелили Макдональдс, как агента культурного империализма. Французская интеллигенция может оскорбить бутерброд Big Mac за всё, что он символизирует, но устойчивый рост сетей быстрого питания показывает, что антиглобалистские взгляды не всегда влияют на экономическое поведение даже в обществах (таких как Франция), где эти настроения почти универсальны, и где их коллеги в Соединенных Штатах, французские рабочие все чаще подвергаются сомнительной кормёжке. Двухчасовой обед, в основном, ушел в прошлое.

Компании, производящие продукты питания и напитки, привлекают внимание, поскольку они удовлетворяют самой элементарной форме потребления человеком. Мы то, что мы едим, и когда меняются диеты, затрагиваются понятия национальной, этнической идентичности. Критики утверждают, что распространение фаст-фудов подрывает традиционную кухню, заставляя гомогенизировать мировые диетические предпочтения, но исследования в России, Японии, Гонконге не поддерживают эту точку зрения.

Тем не менее, закрытое исследование культурных тенденций на местном уровне показывает, что глобализация фаст-фудов может влиять на общественное поведение. Цепочки быстрого питания внедряют практику, изменяющую поведение, предпочтения потребителей. В Японии, использующих чистые руки для приготовления готовых продуктов считалось грубым нарушением этикета, популяризация гамбургеров McDonald’s оказала столь сильное влияние на популярный этикет, что в настоящее время распространено мнение, будто жители Токио питаются публично без палочек для еды или ложки.

В позднесоветской России грубость стала высокой формой искусства среди обслуживающего персонала. Сегодня клиенты ожидают вежливого, доброжелательного обслуживания, посещая московские рестораны — социальную революцию, начатую программами McDonald’s и его сотрудниками. С момента своего открытия в 1990 году московский ресторан на Пушкинской площади был одним из самых оживленных McDonald’s в мире.

Социальная атмосфера в колониальном Гонконге 1960-х годах была чем-то вроде благородства. Забирая чек, садясь в автобус или покупая билет на поезд, требуется грубая сила. Когда McDonald’s открылась в 1975 году, клиенты переполняли кассовые аппараты, кричали приказы, размахивали деньгами над головами людей перед ними. McDonald’s ответили, представив мониторы очереди — молодые женщины, направившие клиентов в упорядоченные линии. Queuing впоследствии стал признаком космополитической культуры среднего класса в Гонконге. Старые жители кредитуют McDonald’s за введение очереди, что является критическим элементом в этом социальном переходе.

Еще одним новшеством в некоторых областях Азии, Латинской Америки, Европы было предоставление Макдональдом чистых туалетов. Таким образом, компания сыграла важную роль в установлении новых стандартов чистоты (и тем самым повышении потребительских ожиданий) в городах, не предлагавших публичные уборные. Везде, где McDonald’s создало бизнес, он быстро стал прибежищем для нового класса горожан среднего дохода.

Внедрение фаст-фудов особенно влияло на детей, тем более, что так много рекламных объявлений было предназначено им. Во многом благодаря такой рекламе вечеринки по случаю дня рождения в американском стиле распространились на многие районы мира, где ранее не отмечались индивидуальные даты рождения. McDonald’s и KFC стали ведущими площадками для вечеринок по случаю дня рождения в Восточной Азии, со специальными номерами, услугами, предоставляемыми для проведения мероприятий. Эти и другие символические эффекты делают фаст-фуд мощной силой для диетических, социальных изменений, потому что еда в этих ресторанах будет вводить практику, которую молодые потребители могут не испытывать дома — особенно, возможность выбрать себе еду. Концепция личного выбора символизирует западную потребительскую культуру. Посещения McDonald’s, KFC стали сигнальными событиями для детей, подходящих к ресторанам быстрого питания с пенистым чувством расширения прав и возможностей.

Религия и глобализация

Центральное место в тезисе Хантингтона в «Столкновении цивилизаций» — предположение, что мир после холодной войны будет перегруппироваться в региональные союзы, основанные на религиозных убеждениях, исторических привязанностях к различным «цивилизациям». Идентификация трех видных группировок — западное христианство (римский католицизм, протестантизм), Православное христианство (русское, греческое), ислам с дополнительным влиянием индуизма, конфуцианства — он предсказал, что прогресс глобализации будет сильно ограничен религиозно-политическими барьерами. Результатом будет «многополярный мир». Взгляд Хантингтона заметно отличался от тех, кто пророчил стандартизованную, гомогенизированную глобальную культуру.

Тем не менее, существуют значительные этнографические данные, собранные антропологами и социологами, опровергающими эту модель цивилизационного столкновения, предлагающими вместо этого быстрое распространение религиозных, культурных систем во всем мире. Ислам является одним из примеров, учитывая, что он является одной из самых быстрорастущих религий в Соединенных Штатах, Франции, Германии — предполагаемых бастионах западного христианства. До конца XX века во всех округах Парижа доминировали мусульмане, большинство из которых рождались и воспитывались во Франции. Тридцать пять процентов учащихся в пригороде Дирборн, штат Мичиган, в школьной системе, были мусульманами в 2001 году, что обеспечивало питание halal («законным» под влиянием ислама) в обеденный перерыв в горячих новостях местной политики. К началу XXI века мусульмане турецкого происхождения составляли самый быстрорастущий сектор населения Берлина, старые промышленные города северной Англии — Брэдфорд, Ньюкасл были оживлены потомками пакистанских, индийских мусульман, иммигрировавших в 1950-е, 60-е годы.

С момента своего создания христианство было агрессивной религией, прозелитизирующей с глобализационной повесткой дня. Действительно, Римско-католическая церковь была, возможно, первым глобальным институтом, быстро распространившимся по всему европейскому колониальному миру и за его пределами. Сегодня, возможно, самой быстрорастущей религией является евангельское христианство. Подчеркивая личный опыт человека в божественности (в отличие от священнического ходатайства), евангелизм получил широкое распространение в таких регионах, как Латинская Америка, страны Африки к югу от Сахары, представляя серьезные проблемы для созданных католических церквей. После распада советской власти в 1991 году Русская православная церковь начала процесс восстановления после более чем семи десятилетий репрессий. В то же время евангельские миссионеры из США, Европы переместили большую часть своего внимания из Латинской Америки, Африки в Россию, вызывая тревогу у российских православных лидеров. В 1997 году под давлением православного духовенства российское правительство способствовало законодательству, ограничивающему деятельность религиозных организаций, действовавших в России менее 15 лет, фактически запретив западную евангелизацию миссионеров. Однако дебаты по поводу русского религиозного единства продолжаются, и, если Китай является каким-либо руководством, такое законодательство может иметь мало долгосрочного эффекта.

В Китае несанкционированные «домашние церкви» стали серьезной проблемой для чиновников коммунистической партии, пытавшихся контролировать религиозную деятельность мусульман, христиан, буддистов через организации, спонсируемые государством. Многие из непризнанных церквей являются синкретическими в том смысле, что они сочетают аспекты местной религии с христианскими идеями. В результате их практически невозможно организовать, не говоря уже о контроле.

Социальные ученые подтверждают всемирное возрождение, начиная с конца XX века, консервативной религии среди вероисповеданий, таких как ислам, индуизм, буддизм и даже синтоизм в Японии и сикхизм в Индии. Социально-политические коннотации этих консервативных подъемов уникальны для каждой культуры и религии. Например, некоторые социологи идентифицировали христианский евангелизм, как ведущий носитель модернизации: его акцент на Библию, как полагают, способствует распространению грамотности, в то время, как участие в церковной деятельности может преподавать навыки управления, применимые к условиям труда. Как социолог религии, Бергер утверждает, что «могут быть другие глобализирующиеся народные движения [сегодня], но евангелизм, безусловно, самый динамичный».

Демографическое влияние

В тезисах «столкновения цивилизаций» Хантингтона предполагается, что крупные восточноазиатские общества составляют альянс «конфуцианских» культур, имеющих общее наследие в учении Конфуция, древнего китайского мудреца. Однако образ жизни начала XXI века в Токио, Сеуле, Пекине, Тайбэе, Гонконге показывает гораздо больше доказательств глобализации, чем конфуцианство. Известные отличительные черты конфуцианства — уважение к родителям, традициям предков — в этих городах не имеют особого значения, чем в Бостоне, Лондоне или Берлине. Это является следствием (среди прочего) устойчивого сокращения численности семьи, охватившего восточноазиатские общества с 1980-х годов. Установленные государством ограничения численности семьи, позднего деторождения, сопротивления браку среди высокообразованных работающих женщин, подорвали основные принципы конфуцианской семьи в Азии.

Показатели рождаемости в Сингапуре, Японии, по сути, упали ниже уровней замещения, находясь на рекордно низких уровнях в Гонконге; рождаемость в Пекине, Шанхае, других крупных городах Китая также быстро снижается. Эти события означают — Европа, подобная Восточной Азии, может столкнуться с финансовым кризисом, поскольку ожидается, что сокращение числа рабочих будет поддерживать постоянно растущую когорту пенсионеров. По прогнозам, к 2025 году у Китая будет 274 миллиона человек в возрасте старше 60 лет, чем весь 1998 год в Соединенных Штатах. Перспективы для других стран Восточной Азии намного хуже: 17,2 процента из 127 миллионов жителей Японии в возрасте старше 65 лет в 2000 году; к 2020 году этот процент может возрасти до 27.

Между тем, «конфуцианские» общества Азии сталкиваются с параллельной революцией семейных ценностей: супружеская семья (сосредоточенная на эмоциональной связи между женой и мужем) быстро заменяет патриархальную совместную семью (ориентированную на поддержку престарелых родителей, бабушек, дедушек). Это преобразование происходит даже в отдаленных сельских районах северо-западного Китая, где супружеские пары теперь жить будут в своем собственном доме («неолокальное» место жительства), в отличие от дома или места родителей жениха («патрилокальная» резиденция). Дети, рожденные этими супружескими ячейками, сильно отличаются от своих старших родственников, которые были воспитаны в совместных семьях: сегодняшние отпрыски, вероятно, будут баловать только детей, известных, как «Маленькие императоры» или «Маленькие императрицы». Современные восточноазиатские семьи характеризуются идеологией потребительства, являющейся диаметрально противоположной неоавторитарной конфуцианской риторике, продвигаемой такими политическими лидерами, как сингапурский Ли Куан Ю, Гонг-Кон, Тунг Че-Хва на рубеже XXI века.

Италия, Мексика и Швеция (среди других стран) также испытали резкое сокращение размера семьи и рождаемости в конце 20-го века. Кроме того, укореняются новые семейные образования — транснациональные рабочие, которые поддерживают семейные гнёзда в более чем одной стране. Многочисленные доминиканские семьи, несомненно, были очевидны до появления дешевых авиабилетов, сотовых телефонов, но новые технологии изменили качество жизни (к лучшему) в сообществах диаспор. Таким образом, глобализация семейной жизни больше не ограничивается трудящимися-мигрантами из развивающихся стран, занимающих низкооплачиваемую работу в развитых капиталистических обществах. Транснациональная семья все чаще становится признаком высокого социального статуса и изобилия.

НЕТ КОММЕНТАРИЕВ
ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ